Sterblichkeit und Erinnerung

Call for Papers

Wer von Erinnerung spricht, darf vom Tod nicht schweigen. Das Bewahren von Wis­sen, von Er­eignissen, aber auch von Empfindungen usw. gewinnt gerade durch die prin­zi­piel­le Ver­­gäng­lichkeit des menschlichen Handelns und Erinnerns seine Rele­vanz. Fest­schrei­bun­­gen etwa durch mediale Aufzeichnung oder mündliche Weitergabe verleihen folglich nicht nur dem sonst Vergessenen eine gegenwärtige Präsenz, son­dern transzendieren zu­gleich das Prob­lem des Sterbens von Erinnerungsträger*innen.

Der Tod – die »Grenzerfahrung par excellence« (Berger/Luckmann) – bedeutet in die­sem Zu­sammenhang zunächst, dass Inhalte ver­lo­ren gehen, die im subjektiven Ge­dächt­nis ge­speichert waren. Aufbewahrt bleibt das, was an materiellen ›Beweisstücken‹ (Hin­ter­las­sen­schaf­ten, Spuren, Erbe, aber auch die Leiche) über das Lebensende Ein­zelner hin­aus vor­­han­­den ist – und das, was von anderen erinnert wird. Da der ursprünglich rele­vante Sinnkontext ohne kon­­krete Erin­ne­rung mit­­un­ter unzugänglich ist, fehlt den Über­lebenden bzw. den Nach­­kom­­men bei­spiels­weise im archäo­logi­schen Zusam­men­hang häufig die Kompetenz, ver­lo­ren ge­gan­ge­nes Kon­text­wissen adäquat zu rekon­struie­ren. Vergangenheit wird, so scheint es, durch Erin­ne­rungs­verlust un­durch­sich­­tig.

Die Frage nach der Herkunft des Menschen (bzw. des Einzelnen) sowie nach dem Ur­sprung der Dinge (bzw. des einzelnen Gegenstands) leitet immer wieder zu dem Ver­such, die Um­stände der Produktionsweisen des vergangenen Sozialen anhand seiner Über­reste zu er­grün­den. Antworten, die von hiermit beauftragten Instanzen – in der mo­der­­­nen Welt: den Wis­sen­schaften – gegeben werden, dienen der Orientierung in der jeweiligen Gegenwart und sind damit: Wissen.

Der Zusammenhang von Sterben und Gedenken, von Tod und Gedächtnis, von Wissen und Spu­ren macht die Relevanz des so­zia­len Er­innerns deutlich: Per­sön­liche Rekon­struk­tionen fallen zusammen mit sozial ver­mit­tel­ten Be­zug­­nahmen auf die Ver­gan­gen­heit, aus denen sich die Strukturierung des indivi­duel­len Ge­­dächtnisses erst er­gibt. Folg­lich ist nicht jedes Ge­dächt­nis ein unab­hängiger ›Ver­gan­gen­­heits­speicher‹; viel­mehr ist in­dividuelles Erinnern vom sozialen Ge­­dächt­nis ge­prägt. Die Erinnerung an die Lebens­welt Verstorbener ist deshalb keine authentische Doku­men­­ta­tion, sondern durch ge­sell­schaft­­lich tradierte Konzepte des Er­­in­nerns (oder auch Nicht-Erinnerns) vor­ge­prägt.

In der Erinnerung von significant others sind die Toten auch dann noch präsent, wenn sie ihre gesellschaftlichen Rollen schon lange nicht mehr ausüben. Diese Form der para­so­zia­len ›Fort­existenz‹, die unter wissenssoziologischen Gesichtspunkten schon bei Max Sche­ler auf­taucht, wird bei prominenten Verstorbenen konterkariert, an die man sich auch dann erin­nern kann, wenn man ihnen niemals begegnet ist. In beiden Fällen ändert der Status­über­gang vom Leben in die Sphäre des Nichtlebens den Modus der künftigen Be­zugnahme, der über­­dies von sozialen, reli­giö­sen oder ideologischen Faktoren abhängt.

In der Kulturgeschichte stehen die erinnerten Toten neben dem Nichterinnerten, und Ver­ges­­sens­imperative (etwa die damnatio memo­riae in der römi­­schen Antike) waren bisweilen Teil staatlich verordneter Gedächtnispolitiken. Hinzu kom­men Konjunk­tu­ren des Er­in­nerns. Es gibt historische Persönlichkeiten, die heute erinnert wer­­den, denen aber über lange Zeit­räume weitgehend nicht gedacht wurde. Durch ›Nicht-Voll­zug‹ kann Er­in­nern zur post­mor­ta­len Nicht-Präsenz füh­ren, die gleichwohl durch Ausgrabungen, genealo­gi­sche Recher­­chen, Neubewertungen usw. wie­der revidierbar ist.

Für die Konferenz »Sterblichkeit und Erinnerung« sind vor diesem Hintergrund Bei­träge will­­­kom­men, die das Verhältnis von Erinnerung und Vergangenheitsbezug im Span­­nungs­feld von Sterblichkeit, Tod und Modellen von ›Gedächtnisunsterblichkeit‹ the­matisie­ren. Bei­spiele für Bezug­nahmen kön­nen u.a. sein:

Kulturelle und materielle Referenzen auf Sterben, Tod, Wissen und Erinnerung:

• Die Relevanz sozialer Gedächtnisse im Zusammenhang mit Krieg, Katastrophen und kollektiven Traumata
• Die Reflexivität historischer Quellen im Kontext von Erinnern und Vergessen
• Die Tradierung gesellschaftlich wichtigen Wissens im Verhältnis zum Vergessen (Absterben) von Wissensinhalten
• Sterbeprozesse und Lebensrückschau in institutionellen Rahmungen
• Die Umfunktionalisierung von Alltagsgegenständen zu (postmortalen) Erinnerungs­artefakten

Formen und Funktionen personalisierten oder institutionalisierten (Toten-)Gedenkens:

• Theoretische und empirische Untersuchungen im Feld der Bestattungskultur
• Kulturelle Spezifika und Grenzen des Totengedenkens
• Erinnerungstechnologien in Bezug auf (prominente/ikonische) Persönlichkeiten
• Gedenktage, Denkmäler, Hashtags, Schweigeminuten und andere Rituale
• Vergewisserungen der Herkunft (Ahnengalerien, Stammbäume)

Probleme mit der Persistenz des Vergänglichen:

• Die Bedeutung von medialen bzw. visuellen Erzeugnissen (Fotografien, Todes­anzeigen, Tondokumente) in ihrer Wirkung auf das Erinnern an Verstorbene
• Erinnerung als Todesüberwindung und die Evokation von Unsterblichkeit durch (digitale) Gedächtnismedien bzw. durch KI-gestützte Technologien
• Tote Körper als Gedächtnisgeneratoren, etwa im Zusammenhang mit Knochen-
  ­funden und Reliquien, aber auch in der Forensik
• Gespenster, Heimsuchungen, Untote und die Idee der Unsterblichkeit